Un tiempo para reviver la tradición y extender la riqueza de la raíz prehispánica
Texto y fotos por Mary J. Andrade
Se sostiene que la muerte en las creencias antiguas no existía. Según las comunidades indígenas de esta zona se trata solamente de una transición, de un viaje a través del tiempo y el espacio hacia una verdadera vida; un concepto diferente de las creencias modernas en el que la muerte significa para muchos el final del camino.
Sin embargo, entre los habitantes de la Huasteca Potosina, el Xantolo prehispánico, reculturizado, sigue con vida a través de la práctica de la tradición.
Esta costumbre está sostenida por la fuerza vital conocida como el Chalchuíhuitl (de los pueblos prehispánicos). Es una fuerza vital que se actualiza en los tianguis grandes de los pueblos huastecos, en la siembra de la flor de cempasúchil, en la cría de los animales que sacrificarán para preparar los tamales, en la siembra del maíz, en la elaboración de las velas, en la preparación del pan muerto, en la cohetería y por supuesto en el arco o altar.
El Xantolo considerado como un espacio sagrado del hombre que le permite mantener viva una de sus tradiciones más hermosas, representa también el momento de comunión del hombre con el hombre, con la naturaleza y con Dios.
Es el lazo que lo une con sus antepasados y que lo proyecta como nexo con las generaciones futuras.
Para muchos, la fiesta de Xantolo tiene más importancia incluso que la Navidad, porque se trata de un reencuentro con la familia que está presente y la que se fue. Es una época, en la que los que viven afuera, que residen en otras localidades cercanas o distantes de la región, llegan a visitar a sus familiares para realizar un encuentro muy íntimo, muy estrecho en el que comparten la comida, los juegos y los recuerdos. Esto sirve para unir y fortalecer aún más el concepto mexicano de unidad, colaboración y coexistencia, que tiene la familia.